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Hablar de Euskal Herria y
lucha de clases es, en primer lugar, hablar de qué método teórico
empleamos porque según el que usemos obtendremos un resultado u otro.
Hay dos métodos teóricos enfrentados en todo: el capitalista y el
comunista. En la actualidad y para esta charla-debate, podemos discernir
cuatro grandes oposiciones absolutas entre ambos métodos en lo que
concierne a la realidad vasca: la teoría de la propiedad privada o
teoría de la explotación; la teoría del Estado y de la violencia o
teoría de la opresión; la teoría del conocimiento o teoría de la
dominación; y la teoría de la naturaleza o teoría de la perspectiva
histórica.
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En las cuatro cuestiones
--explotación, opresión, dominación y visión histórica-- chocan
abiertamente el método burgués o capitalista y el método marxista o
comunista. No existe ni la más remota posibilidad objetiva de
coincidencia siquiera táctica y fugaz, puntual y pasajera, entre ambas,
aunque sí existe la creencia idealista y subjetivista, irracional, de
que pueden existir «alianzas interclasistas estratégicas» entre
explotadores y explotados, entre pueblo trabajador y burguesía. Sí
pueden darse «alianzas tácticas» entre el pueblo y la pequeña burguesía,
pero siempre caracterizadas por una contradicción interna que puede
llevar a su fracaso; a sabe ¿qué bloque social dirige esa alianza y
hacia dónde, el obrero y popular, revolucionario, o el pequeño burgués,
reformista? Hablamos de un debate clásico en la historia revolucionaria,
al que volveremos en su momento.
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En realidad las cuatro
cuestiones son una, son y forman la totalidad social con sus
contradicciones antagónicas en unidad y lucha permanente, en
automovimiento como totalidad. Desde esta perspectiva, y como iremos
viendo, no puede existir separación total y absoluta entre estas
cuestiones porque se interpenetran e interrelacional mutuamente de modo
que si bien podemos analizarlas en aislado en un momento preciso,
siempre tenemos que comprenderlas en su unidad sintética, en su
funcionamiento conjunto aunque con velocidades e intensidades relativas
en cada una de ellas. Partiendo de aquí, no tiene sentido el separar la
denominada «cuestión nacional» de denominada «cuestión social», como
tampoco tiene sentido recitar el tópico de las dos caras de la misma
moneda: la nacional y la social y plantear que una, la nacional, puede
ser más importante que la social debiendo volcarnos más en ella que en
la otra, o viceversa, que la social es más importante que la nacional,
que la lucha de clases es más importante que la lucha nacional. Los dos
errores acarrean consecuencias nefastas.
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Cuando al comienzo de la ponencia a debate recomendamos la lectura del borrador Resumen y propuesta de historia marxista vasca,
del 30-X-2010 a libre disposición en la red, es porque para poder
seguir investigando la lucha de clases en la actual Euskal Herria
necesitamos utilizar conceptos claves como el mismo que define qué es la
historia, qué son la explotación de clase, de sexo-género, de nación
oprimida, y de nación vencida militarmente; también qué es el modo de
producción y formación económico-social, explicados en este borrador;
necesitamos igualmente discernir qué era y cómo se expresaba la
identidad colectiva, la escisión social y las clases enemigas en el
comunismo primitivo, en el esclavismo, feudalismo y capitalismo;
necesitamos estudiar cómo fueron creándose las clases dominantes vascas
hasta llegar a la actual burguesía y qué relaciones establecieron con
los Estados opresores para, entre otros objetivos, seguir explotando a
sus clases explotadas; necesitamos marcar las diferencias entre la lucha
de clases precapitalista y la capitalista, y entre la opresión nacional
precapitalista y la capitalista, etcétera. En esta ponencia no podemos
desarrollar estas y otras cuestiones que sin embargo son necesarias para
conocer ahora el papel crucial del pueblo trabajador en un capitalismo
militarizado, por lo que os remito a ese borrador.
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Dicho lo anterior,
podemos pasar ahora a explicar las cuatro decisivas contradicciones que
oponen al método burgués con el marxista. La primera es la teoría de la
explotación y de la propiedad privada. Euskal Herria es una sociedad
dividida entre una gran mayoría explotada y una minoría explotadora, una
minoría que es propietaria de las fuerzas productivas, de las riquezas,
de las tierras… Cuando hablamos de propiedad privada no nos referimos
al viejo coche utilitario y al domicilio con sus bienes de primera
necesidad y a algunos ahorritos, cuando los hay. Cuando hablamos de
propiedad privada en su sentido fuerte y decisivo hablamos de ese 1,3%
de la población que en 2012 acumulaba en 44,4% del PIB de la CAPV; o
dicho al contrario, hablamos de ese pueblo trabajador asalariado que a
pesar de haber aumentado del 84,1% en 2001 al 85,4% en 2012 en todo
Hegoalde sin embargo ha visto cómo su acceso al PIB ha descendido del
51,5% al 46,7% en el mismo período de tiempo. Otros estudios revelan que
el pueblo trabajador ha perdido 3.714 millones de euros en lo que va de
crisis, y que los salarios se han reducido en un 6% entre 2008 y 2011, o
que en la CAPV las rentas del 34,7% no supera el umbral de pobreza. No
hace falta decir que son las mujeres y las personas de tercera edad las
más empobrecidas.
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La propiedad privada se
concentra en una minoría cada vez más minoritaria, mientras que la
mayoría popular es empobrecida cada vez más por la política burguesa.
Pero aun siendo estremecedoras estas cifras y porcentajes, lo realmente
decisivo es la estructura interna e invisible que mantiene en pie esta
realidad externa. Para conocer esa estructura invisible hay que recurrir
a la teoría de la propiedad privada y de la explotación social. La
primera demuestra que la propiedad burguesa se sustenta sobre la
violencia histórica brutal ejercida en el período de acumulación
originaria del capitalismo, sobre la explotación del trabajo asalariado,
doméstico y sumergido en el propio país y en el exterior, sobre la
destrucción de la naturaleza, sobre la permanente acumulación por
desposesión, etc. En nuestra historia, la acumulación originaria de
capital vasco también se realizó mediante estos métodos y sigue
realizándose en el presente, como lo indican los datos arriba
presentados. La violencia reaccionaria también fue un decisivo
instrumento de acumulación burguesa, y sigue siéndolo.
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Para comprender que la
violencia sigue siendo un medio esencial de acumulación actual de
capital, además de ver la materialidad de la represión policial y
militar, también hemos de ver que la explotación asalariada se sostiene
sobre una violencia invisible: el miedo a la miseria, al
empobrecimiento, al paro estructural, a perder el empleo, lo que obliga
al pueblo trabajador a aceptar la explotación capitalista. La violencia
soterrada, profunda e imperceptible a simple vista presiona a las
mujeres a aceptar salarios alrededor de un 25% inferiores a los de los
hombres por el mismo trabajo, pero sobre todo la violencia patriarcal
aparece como terrorismo puro cuando recurre a los malos tratos, golpes,
palizas y asesinatos de mujeres porque se niegan a obedecer: la mujer es
un instrumento de producción en manos del hombre, y la violencia
física, psicológica, afectiva, etc., es el instrumento que garantiza su
sumisión. Otras formas de violencia también las ejerce el poder adulto
sobre la juventud, violencia afectiva y chantaje emocional, violencia
salarial y económica, cultural, y especialmente policial cuando la
juventud construye su independencia.
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La explotación asalariada
produce un beneficio económico al empresario, a la burguesía en su
conjunto, porque al final del proceso de trabajo el empresario obtiene
más capital, más dinero, que el que tenía al comienzo. La diferencia
entre el capital inicial y el capital final, esa diferencia es la
ganancia que se embolsa la burguesía, y que en realidad pertenece a la
clase trabajadora porque ella la ha creado con su trabajo. Ningún
empresario comienza un negocio sabiendo que va a perder dinero al final;
todos lo empiezan convencidos de que van a ganarlo, y cuanto más mejor.
Si en el proceso de trabajo comprueban que la ganancia va a ser menor
de lo previsto, entonces endurecen la explotación, los ritmos e
intensidades de trabajo y aumentan la duración de la jornada laboral, y
si pese a estas medidas ven que no ganan lo suficiente, entonces
despiden primero a las trabajadoras y luego a los sindicalistas rojos, y
después cierran la empresa condenando a la miseria a todos los
trabajadores. Así es el sistema capitalista: así es la sociedad vasca.
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Explotación asalariada y
propiedad privada de las fuerzas productivas forman una unidad que
determina estructuralmente la vida diaria del pueblo trabajador vasco,
que determina sus condiciones objetivas de malvivencia e infelicidad
psicosomática, aunque subjetivamente una parte del pueblo crea que vive
«feliz», o se resigna a esa realidad en el fondo insoportable. El
sistema inventa muchos trucos para hacer soportable una vida insufrible
como veremos al hablar de la dominación. Sin embargo, la burguesía niega
la existencia de la explotación y sostiene que la propiedad privada es
un derecho sacrosanto e inviolable, perseguible y punible con duras
condenas de cárcel. Para esta clase, Euskal Herria no sufre explotación y
vive feliz en su propiedad privada, pero no duda en aplicar las fuerzas
represivas de los Estados español y francés contra quienes se le
resistan.
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Esta realidad nos lleva
al segundo punto, el del antagonismo entre la teoría marxista del Estado
y de la violencia, de la opresión en suma, enfrentada a la teoría
burguesa de la paz social y del Estado democrático. Nuestra experiencia
nos enseña que sin la acción estatal opresora el pueblo trabajador no
habría retrocedido tanto en sus condiciones de vida y trabajo, a pesar
de su tenaz resistencia cotidiana mostrada en huelgas generales y
particulares. Y es que la burguesía autonomista y regionalista de
Hegoalde puede ganar algunas batallas concretas en la lucha de clases,
pero las grandes decisiones estratégicas, las medidas socioeconómicas y
legales que fijan los objetivos capitalistas y los medios adecuados para
conseguirlas, estas decisivas cuestiones sólo las puede imponer el
Estado. La burguesía vasco-española no quiere un Estado propio porque el
español le es mucho más rentable y efectivo en la resolución de sus
grandes necesidades de clase.
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Dicho sucintamente, el
Estado es la forma política del capital, es su instrumento esencial de
poder cotidiano y estratégico. Las burguesías surgen en espacios
geoproductivos y culturales precisos; su enriquecimiento exige de un
territorio político, social y legal seguro en el que el mercado funcione
eficazmente, y en el que las clases trabajadoras sean fácilmente
explotables. Según los casos, varias burguesías diferentes se alían en
lo esencial y crean un Estado multinacional económica y políticamente
centralizado, en el que se crea una «cultura-nacional» artificial que
legitima la opresión de las naciones realmente existentes. El Estado
opresor es el que impone como única esa cultura-nacional aunque haya
sido creada artificialmente de tal modo que al cabo de varias
generaciones los otros pueblos han perdido su identidad originaria y han
terminado aceptando la identidad dominante. La violencia estatal
física, lingüístico-cultural, social, económica, educativa, etc., es
determinante en el olvido de las identidades nacionales originarias y en
la aceptación de la nueva.
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En Euskal Herria esta
realidad es innegable: muchos bretones, castellanos, occitanos, corsos,
gallegos, andaluces, extremeños, etcétera, creen que son únicamente
franceses y españoles, lo mismo que así lo creen muchos vascos y vascas.
La acción permanente de los Estados francés y español, y de las clases
dominantes autóctonas, ha sido decisiva en asentar y mantener esta
realidad. La visión autonomista y regionalista del Estado no acepta esta
teoría marxista sino que cree que el Estado es la administración
neutral de la sociedad que trabaja en bien del conjunto social. Mantener
esta creencia es desastroso para la emancipación nacional de clase y
antipatriarcal de nuestro pueblo, y de los restantes. Según qué teoría
queramos llevar a la práctica, la marxista o la burguesa, tomaremos la
vía de la liberación o la de la aceptación del sistema opresor en la
vital cuestión de la conciencia nacional propia o impuesta.
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Pero el problema es más
complicado que la simple opción por tal o cual teoría. Las opciones
teóricas son opciones políticas, y en la sociedad burguesa es muy
difícil estudiar y practicar la teoría marxista porque está marginada y
silenciada, o prohibida. Así llegamos a la tercera cuestión en disputa:
la teoría del conocimiento o teoría de la dominación. Para la clase
dominante el conocimiento es una fuerza productiva más, mientras que
para las y los explotados el conocimiento es praxis revolucionaria:
conocer la realidad para transformarla hasta la raíz. La visión burguesa
exige el control de todo conocimiento que no refuerce a su poder, lo
que en la práctica le lleva a manipular, censurar y prohibir toda
aquella investigación que descubre las contradicciones del sistema. La
clase dominante no puede permitir que las explotadas y explotados
descubran las verdaderas causas de su explotación y cómo superarla. Por
tanto, el choque entre estas dos visiones es un choque político.
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La ideología dominante
sostiene que siempre ha existido propiedad privada y mercado, ricos y
pobres, amos y esclavos; que los hombres son más inteligentes y fuertes
que las débiles y emocionales mujeres; que la especie humana es
genéticamente egoísta e individualista, y que la civilización blanca,
cristiana y masculina es superior estando destinada a dirigir el mundo,
según la teoría yanqui del «destino manifiesto». El imperialismo
invierte grandes masas de dinero en los irracionalismos fundamentalistas
religiosos como fuerza reaccionaria de masas, y en ayudar a la
represión de las corrientes progresistas que laten debilitadas en las
religiones. La política capitalista de patentes quiere privatizar el
conocimiento humano para controlar su potencial científico-crítico
desnaturalizándolo como dúctil y mansa fuerza productiva.
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Por otra parte, la
dominación psicológica, afectivo-emocional, es una parte de un vasto
complejo de sujeción, pacificación y guía del malestar social creciente
hacia desagües controlados por el capitalismo. Además, la alienación y
sobre todo el fetichismo refuerzan esas y otras formas de normalización
de masas. En especial, el fetichismo logra que la gente adore al dinero y
se postre sumiso ante el capital como fetiches omnipotentes y
caprichosos, y desprecie al compañero, a la amiga y a sí mismo. La
dominación refuerza la efectividad de la opresión y de la explotación,
las oculta o las legitima y normaliza. La dominación se disfraza de
cosmopolitismo cuando de hecho se esconde en el nacionalismo opresor y
en el euroimperialismo. En Euskal Herria se está librando ahora mismo un
decisivo combate cultural, ético y psicopolítico entre todas las formas
de dominación burguesa, que son muchas, y la emancipación vasca.
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Todo combate político
requiere de una perspectiva histórica o está condenado a la derrota. Sin
perspectiva histórica no hay teoría revolucionaria, y sin ésta no hay
lucha revolucionaria, puede haber y hay lucha reformista y
sindical-economicista, pero nunca lucha revolucionaria. Llegamos así a
la cuarta y última cuestión elemental para entender qué es la lucha de
liberación nacional de clase. Veamos un ejemplo: un día por semana en
Donostia católicos rezan en voz alta y en español un rosario en frente
del colectivo Askabide, colectivo meritorio y digno que defiende el
derecho al aborto seguro, libre y gratuito de la mujer. La perspectiva
histórica nos explica que este acto católico de agresión moral a un
derecho básico supone un retroceso a opresiones, explotaciones y
dominaciones oscuras e inhumanas, y nos argumenta por qué hemos de
multiplicar las movilizaciones en defensa de este y de todos los
derechos.
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La perspectiva histórica
también nos explica que esta agresión católica es parte de una ofensiva
general del autoritarismo y de la reacción contra las conquistas
populares y obreras, y nos ofrece una visión panorámica sobre cómo el
sistema patriarco-burgués intenta recortar los escasos derechos de las
mujeres trabajadoras. Explotación, opresión, dominación e historia
forman el método materialista y dialéctico que nos muestra que la
emancipación nacional antipatriarcal es inseparable de la socialista e
independentista al demostrarnos la unidad estatal del
nacional-catolicismo español con la ofensiva reaccionaria contra los
derechos de las mujeres trabajadoras vasca, y por tanto contra Euskal
Herria. Podríamos eternizarnos con idénticos ejemplos.
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Pues bien, una lección
permanente desde 1848 indica que debe ser el movimiento revolucionario
el que dirija la alianza del pueblo trabajador con la pequeña burguesía,
y no a la inversa. Hablamos de alianza con la pequeña burguesía y no
alianza estratégica con la burguesía. Son dos cosas muy diferentes, la
primera insiste en un proceso transitorio, táctico, que puede llegar a
ser estratégico en las reivindicaciones democrático-políticas y
democrático-nacionales comunes, que nunca reivindicaciones estratégicas
de clase, imposibles en el capitalismo. Además es una alianza con la
pequeña burguesía, clase intermedia, timorata, dubitativa y cobarde en
su conjunto, aunque sí haya en ella alguna fracción consciente y
luchadora, sobre todo en lo nacional. No se pueden despreciar las
lecciones de la historia universal y vasca.
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Otra cosa totalmente
diferente es la alianza estratégica con la burguesía, alianza que
siempre se ha vuelto contra el pueblo trabajador. No existe ningún
proceso de liberación en el que la llamada «burguesía nacional» haya
aceptado sacrificarse pacíficamente como clase propietaria para acelerar
la conquista de la independencia y su avance al socialismo. Aunque muy
contadas «burguesías nacionales» apoyaron por algún tiempo la liberación
de sus pueblos, siempre terminaron negociando con la burguesía ocupante
--hermana mundial de clase-- condiciones beneficiosas para ella a
cambio de suavizar o abandonar su independentismo y obtener ayuda para
aplastar a las fuerzas revolucionarias de su propio pueblo. Sin recurrir
a la experiencia mundial anticolonilista y antiimperialista, la
reciente historia europea de 1940-45 es aplastante: la «burguesía
nacional» de los pueblos ocupados por el nazifascismo no dirigió la
lucha de liberación sino que colaboró con el ocupante. Fue la izquierda
la que luchó con heroísmo, no la burguesía supuestamente «nacional». Y
es aún más aplastante la claudicación actual de las «burguesías
nacionales» ante las exigencias de la Troika. .
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Cuando se compara el
método marxista con el burgués se aprecia que la unión de la
explotación, de la opresión, de la dominación y de la historia se
sintetizan en el problema de la relaciones de propiedad. La pregunta es
¿de quién es Euskal Herria, de su pueblo trabajador o del capitalismo
franco-español y de la burguesía autóctona colaboracionista? Una alianza
estratégica con la burguesía nos lleva a entregar nuestra nación a esa
clase y al Estado que la protege porque ambos se creen los únicos
propietarios de Euskal Herria. No tienen otra alternativa que pensarlo y
creerlo porque la estructura social capitalista en su totalidad se
sustenta sobre la propiedad privada burguesa que es su matriz y su
síntesis social a la vez. La propiedad de Euskal Herria en manos
privadas de esa alianza entre la burguesía autóctona y la
franco-española surge como una necesidad ciega e imperativa para la
acumulación de capital en los Estados español y francés. El primero está
dispuesto a tolerar cierta descentralización administrativa que permita
a la burguesía aquí residente quedarse con una parte del beneficio
obtenido con la explotación del pueblo trabajador, entregándole otra
parte. Pero ni esta burguesía ni el Estado están dispuestos a perder esa
propiedad privada.
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En cuanto a la alianza
con la pequeña burguesía hay que decir que la única condición de que sea
efectiva es que la dirija la izquierda abertzale en base a un programa
estratégico claro y público. Como hemos dicho, la pequeña burguesía es
una clase dubitativa que oscila mayoritariamente entre el centro y la
derecha, y entre la izquierda y el centro de forma minoritaria. En
Euskal Herria también se cumple esta especie de «ley histórica» porque
sólo una parte muy reducida de esta clase apoya a EH Bildu y Amaiur, y
una todavía más reducida a Sortu. Sin embargo, hasta ahora la izquierda
abertzale apenas ha ofrecido un programa estratégico adecuado a los
retos gigantescos a los que nos enfrentamos. No podemos debatir aquí las
deficiencias de la izquierda abertzale porque estamos aquí para
analizar las relaciones entre la lucha de clases y Euskal Herria y en
concreto, en este punto, sobre las relaciones entre la clase obrera y el
pueblo trabajador, por un lado, y la pequeña burguesía por otro.
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La explotación de la
clase trabajadora depende en buena medida del comportamiento de los
pequeños y medianos empresarios, de esa pequeña burguesía que explota
entre 1 y 10 ó 15 trabajadores. No podemos olvidar estos datos. La
opresión del pueblo trabajador y su dominación también depende, aunque
en menor medida, del comportamiento político, social, cultural, etc., de
esa pequeña burguesía que apoya mayoritariamente a UPN y al PNV, y
también en parte al PP, en Hegoalde. La ideología interclasista y
reformista del «pequeño empresario paternalista» es una poderosa cadena
desmovilizadora y alienante, y además, la pequeña patronal recurre muy
frecuentemente a las relaciones de parentesco y amistad para contratar a
sus trabajadores, lo que refuerza las ataduras laborales. No podemos
olvidar esta realidad.
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Una alianza con un sector
reducido de la pequeña burguesía debe saber que enfrente tiene al
grueso de esta clase y que los sectores que apoyan a la izquierda
abertzale deben ser lel enganche para arrastrarla a las reivindicaciones
democrático-nacionales, sociopolíticas, lingüístico-culturales, etc.,
imposibles de conquistar bajo la actual opresión y dominación
nacionales. Pero esta alianza democrático-nacional no puede serlo en
modo alguno en lo clasista y patriarcal. Más aún, la alianza en lo
democrático-nacional sólo puede serlo en la medida en que la pequeña
burguesía renuncia a su modelo interclasista de nación, a su modelo
ambiguo e impreciso de nación y acepta el modelo de nación del pueblo
trabajador, el proyecto de nación trabajadora vasca.
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Si esta reducida pequeña
burguesía le impone a esta su modelo nacional interclasista e impreciso,
entonces fracasará el proceso de liberación nacional de clase, se irá a
pique. Ahora todo depende de qué bloque social dirige, el del pueblo
independentista y socialista, o el de la socialdemocracia aliada
tácticamente en lo socioeconómico y estratégicamente en lo
democrático-nacional, es decir, en una primera fase de las libertades
nacionales inaceptables por el poder capitalista en sí mismo. Cuando las
reivindicaciones democrático-nacionales estén satisfechas, entonces, se
recrudecerá el choque entre la nación trabajadora vasca y la nación
pequeño-burguesa vasca apoyada por las derrotadas fuerzas burguesas. El
independentismo socialista debe empezar desde ahora mismo a concretar en
lo estratégico y en lo táctico qué proyecto de nación trabajadora tiene
para no ser derrotada por el modelo burgués.
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